ГЛАВА «КОРАХ» Душой и телом

И отделился Корах, сын Ицѓара, сына Кеѓата, сына Леви, и Датан, и Авирам, сыны Элиава, и Он, сын Пелета…. И предстали пред Моше, и [с ними] двести пятьдесят мужей из сынов Израиля, начальники общины…. И собрались против Моше и Аарона, и сказали им: полно вам! ведь вся община, все святы, и среди них Г-сподь! Отчего же возноситесь вы над общиной Г-спода? И услышал Моше, и пал на лицо свое. И сказал Кораху и всем сообщникам его, говоря: утром Г-сподь известит, кто Его и кто свят, и того да приблизит к Себе. (Бемидбар, 16:1-5)

Бунт Кораха – последствие греха разведчиков

В Седер олам ¹ сказано ² , что Корах и его приверженцы предъявили претензии Моше и Аѓарону после истории с разведчиками. Доказательство тому – в словах Датана и Авирама ³ :

«Разве мало того, что ты вывел нас из земли, текущей молоком и медом, чтобы уморить нас в пустыне…, а в землю, где течет молоко и мед, ты не привел нас, владения полями и виноградниками не дал»

Это доказывает, что бунт Кораха происходил после постановления Всевышнего «в пустыне этой закончат [жизнь свою] и там умрут» ⁴.

Непонятно, почему Корах и его сообщники откладывали свой бунт до сих пор. Приказ Всевышнего забрать священство у первенцев и отдать его Аѓарону и его потомкам был дан во время дарования Торы или, по другому мнению, после возведения Мишкана ⁵ , а начало работ первосвященника в Мишкане, которое спровоцировало бунт, произошло, по всем мнениям ⁶ , на восьмой день милуим ⁷.

Тора была дана 6 сивана – более чем за год до бунта Кораха, Мишкан начали возводить на следующий год 23 адара, а на восьмой день после этого, в новомесячье нисана – был посвящен Аѓарон, а история с разведчиками завершилась значительно позже – 9 ава.

Почему же Корах взбунтовался только после истории с разведчиками, четырепять месяцев спустя после начала службы в Мишкане?

Даже если предположить, что главной причиной бунта было назначение Элицафана главой семейства Кеѓата ⁸ , то ведь и это назначение было задолго до того, когда пересчитывали левитов, то есть в начале месяца ияр, а бунт начался после 9 ава, спустя три месяца.

Выходит, бунт Кораха связан с историей с разведчиками.

В исполнении заповедей все равны

Как известно ⁹ , разведчики считали, что нужно удалиться от мирских занятий, и поэтому евреям следует остаться в пустыне, чтобы материальный мир не мешал их связи со Б-гом, которая достигается изучением Торы. Но Моше ответил им, что главное – быть связанным со Всевышним не на словах, а на деле, и главный фактор духовного роста – это исполнение заповедей в материальном мире.

Разница между Торой и заповедями заключается в том, что в постижении Торы есть разные уровни, а в исполнении заповедей все евреи равны: надевание тфилин Моше ничем не отличается от надевания тфилин самого простого и неученого еврея. Есть разница в том, что каждый из них думает и чувствует при этом, но само действие абсолютно одинаковое.

Вот поэтому бунт Кораха произошел после истории с разведчиками: ведь Корах знал, что в изучении Торы нет равных Моше и Аѓарону. Моше получал Тору первым из уст Всевышнего, обучал ей Аѓарона, потом – его сыновей, потом – старейшин, и только потом весь народ ¹⁰ . Но изучение Торы Моше и Аѓароном предшествовало остальному народу не только по времени, оно было совсем иного качества по сравнению с изучением Торы остальных евреев.

Слова Кораха «Отчего же возноситесь вы» относились к практическому исполнению заповедей, которое занимает главную роль в иудаизме, и в этом исполнении все равны. Поэтому бунт Кораха начался только после истории с разведчиками. Они призывали евреев остаться в пустыне, удалиться от мира и предаться изучению Торы, а Моше ответил им на это, что евреи обязаны войти в Землю Израиля, чтобы исполнять заповеди в материальном мире, и поэтому необходимо покинуть пустыню несмотря на возможность жить там высокодуховной жизнью, ибо главное – это выполнение заповедей на деле.

Вот тогда и выступил Корах, заявив: в чем ваше величие, Моше и Аѓарон, если ваши духовные преимущества и постижение Торы второстепенны, а в главном – исполнении заповедей – вы ничем не отличаетесь от остальных!? ¹¹

Корах выступал против царской власти

Этим можно объяснить еще одно противоречие: как Корах и двести пятьдесят глав общины могли сказать Моше и Аѓарону «Полно вам! Ведь вся община, все святы, и среди них Г-сподь! Отчего же возноситесь вы», если и сами они были главами общины, и колено Леви (из которого происходил Корах) было важнее прочих колен. Ведь они не хотели отказаться от собственного величия, а наоборот: они хотели сами стать священниками, как это понятно из ответа Моше: «…вы доискиваетесь еще и священства!». Как же тогда могли они требовать равенства, отрицая собственные преимущества!?

Дело в том, что они требовали не отмены высших должностей вообще, а отмены должности Моше, которая была по сути должностью царя ¹² . Они соглашались, что среди евреев есть люди разного уровня, и те, что находятся на более высоком уровне, могут и должны быть главами общины, но поскольку «вся община, все святы», разница между главами и простым народом не столь значительно, ведь разница между ними выражаться только в духовном уровне, который вторичен по отношению к исполнению заповедей. Но в главном, в исполнении заповедей, евреи равны, поэтому в еврейском народе нет места столь высокопоставленной должности, как царь ¹³, ибо царь несравнимо выше всех остальных людей. Такое исключительное положение они считали недопустимым.

Почему все зависит от Моше?

Претензия Кораха и его сообщников касалась еще одной детали.

Отношения между царем и подданными не похожи ни на какие другие отношения между людьми: например, на отношения между учителем и учеником. Любые другие отношения ограничены определенной сферой. Например, отношения между учеником и учителем ограничены изучением Торы. Отношения же между царем и подданными распространяются на все сферы жизни ¹⁴.

Например, в Талмуде ¹⁵ приводится история про человека, который подавал кому-то знаки в присутствии царя, и его за это приговорили к смертной казни, ибо тем самым он «заявил о своем существовании» в присутствии царя, что считается бунтом. Он всего лишь совершил маленькое движение, которое не было направлено против царя. Тем не менее подданный должен быть проникнут трепетом перед царем настолько, что все его мысли и действия должны быть сосредоточены лишь на этом. (Ученику раввина тоже запрещено отвечать людям на вопросы по Ѓалахе в присутствии учителя, но этот запрет ограничен сферой их отношений – изучением Торы).

Таким царем был и Моше: евреи получали от него не только познания в Торе, но и самые простые вещи ¹⁶ . И то же касается всех глав еврейского народа, которые являются воплощением Моше в каждом поколении – посредством глав народа все евреи ¹⁷ их поколения ¹⁸ получают жизненную энергию ¹⁹.

Это и имел в виду Корах, говоря «Вся община, все святы»: в тех вещах, в которых все евреи одинаково святы, «отчего же возноситесь вы» ²⁰. Почему даже в тех сферах, в которых все евреи равны, мы должны получать все от Моше!?

Зачем ждать до утра?

Моше ответил бунтовщикам: «Утром Г-сподь известит, кто Его и кто свят, и того да приблизит к Себе»: «кто Его» – того сделает левитами, а «кто свят» того сделает коѓенами ²¹.

Раши приводит ²² две причины, почему Моше велел подождать до утра:

1) чтобы до тех пор у бунтовщиков было время раскаяться;

2) чтобы намекнуть, что как невозможно стереть установленное Всевышним отличие между вечером и утром, так невозможно отменить то, что «отделен был Аарон, чтобы освятить его самым святым» ²³ .

Обе эти причины требуют пояснения. По поводу первой непонятно, почему нужно ждать всю ночь, ведь для раскаяния достаточно одного мгновения. Даже если учитывать, что не все люди раскаиваются немедленно – так ведь в этом нет нормы, кто-то раскаивается сразу, кто-то – наутро, а кому-то и этого времени недостаточно.

По поводу второй причины непонятно, зачем ждать до утра, ведь чтобы показать границу между днем и ночью не требуется ждать утра, достаточно наступления ночи? ²⁴

Кроме того, необходимо понять, каков на самом деле был ответ Моше на заявление Кораха: «Отчего же возноситесь вы!», ведь «все святы», и «главное – действие»? Испытанием воскурениями Моше только хотел доказать (и доказал), что Корах неправ, и все, что Моше делал, он делал по приказу Всевышнего. Но это не объясняет, почему Корах неправ. Кроме того, на первый взгляд вознесение благовоний относится только к священству Аѓарона, но не к власти Моше.

Следовательно, объяснение, почему Корах неправ нужно искать в указании Моше подождать до утра.

Добрые дела

Алтер Ребе объясняет ²⁵ , почему наши мудрецы часто пользуются выражением «раскаяние и добрые дела», а не выражением «раскаяние и заповеди»: заповеди могут исполняются таким образом, что они не являются добрыми делами (т.е. их добро не раскрыто явно), оставаясь при этом заповедями. Поэтому мудрецы и употребляют выражение «раскаяние и добрые дела» – подобающее раскаяние делает все поступки человека добрыми, раскрывая их свет.

Это можно сравнить с драгоценными камнями в грязи: измазанные грязью, они не сверкают, хотя и в таком состоянии они остаются драгоценными камнями. Так же и заповеди: их сущность – прибавлять свет в мире. Но иногда может случиться, что они проявляются в противоположной форме. Например, когда грешник молится и изучает Тору, эти его действия не только не освещают мир, но наоборот: его последующие грехи дают возможностям клипот – силам нечистоты питаться возвышенной духовной энергией его заповедей. Таким образом его заповеди, вместо того, чтобы светить, умножают тьму ²⁶. То же самое происходит, когда молятся и изучают Тору ради каких-то личных интересов ²⁷.

Мы часто видим это на практике: когда не хватает правильного намерения в изучении Торы и исполнении заповедей, они приводят к эгоизму и гордыне ²⁸. Человек гордится тем, что сумел преодолеть трудности и исполнить заповедь, особенно если он исполнил ее очень тщательно. Это полная противоположность сущности заповеди: на святом языке слово мицва («заповедь») однокоренное с цавта («объединение»)²⁹ – при помощи исполнения заповеди соединяются со Всевышним, а эгоизм и гордыня отделают от Всевышнего, ведь Он говорит о гордеце ³⁰ : «Я с ним не уживусь в одном мире».

Такое изучение Торы и выполнение заповедей остаются Торой и заповедями по своей внутренней сути, и поэтому в Шулхан арухе ³¹ есть постановление, что даже законченный злодей обязан учить Тору и исполнять заповеди, несмотря на то, что изучением Торы и исполнением заповедей он прибавляет силу нечистоте и тьме в мире. Все потому, что когда он раскается (а он обязательно раскается, ведь сказано, что «не будет [совершенно] отторгнут от Него отверженный» ³²), искры святости выученной им Торы и исполненных им заповедей высвободятся из нечистоты и прибавят в мире света. Но пока он не раскаялся, его Тора и заповеди – как драгоценные камни в грязи, они умножают темноту в мире.

Человек может подумать: какая мне разница, освещают ли мои заповеди мир или наоборот! Все это касается лишь того, раскрывается ли этот свет или нет, но сущность Всевышного ведь в любом случае спускается в этот мир посредством заповедей, и для этого достаточно исполнения заповедей как такового. Главное – действие! Именно при помощи действий мы превращаем мир в жилище для Всевышнего. Всевышний хочет, и так написано в Шулхан арухе, чтобы мы учили Тору и исполняли заповеди – вот это я и делаю. А прибавляется ли тем самым свет или тьма – меня не касается, мое дело маленькое – «я создан служить Творцу» ³³ – исполнять Его волю, а Его воля – это практическое изучение Торы и исполнение заповедей.

Но воля Всевышнего – это не просто исполнение заповедей, но и правильное намерение, с которым эти заповеди выполняются. Создание Всевышнему «жилища в нижнем мире» имеет два аспекта: во-первых, сущность Всевышнего должна «спуститься» и присутствовать в нашем мире, а во-вторых, Его Присутствие должно быть явным – мир, ставший жилищем для Всевышнего, должен «светиться». А для этого заповеди должны «светиться» и наполнять духовной чистотой исполняющего их человека и весь мир вокруг него.

Утро – осветить заповеди

В этом суть ответа Моше на претензии Кораха и его сообщников – «утром Г-сподь известит»: да, это правда, что главное – это практическое исполнение заповедей, но исполнение заповедей должно быть подобно утру, оно должно освещать мир, так, чтобы «Г-сподь известит» – чтобы присутствие Всевышнего в мире стало известным и ощущалось явно. Да, можно исполнять заповеди и без правильных намерений, но тогда они не будут светить, как утро, и не приведут к раскрытию Б-жественного присутствия в мире.

На это намекает и Раши в двух своих объяснениях, почему Моше отложил разрешение спора до утра:

1) Чтобы до тех пор у бунтовщиков было время раскаяться: хотя для раскаяния не нужно ждать до утра – можно раскаяться за одну минуту, но тем самым Моше намекнул им, что от них требуется раскаяние, подобное утру, которое осветит исполненные ими заповеди. Ведь если раскаяние происходит из страха наказания, человек получает прощение за грехи, но такое раскаяние не очищает его душу – его «я» остается для него на первом плане ³⁴. Раскаяние должно «освещать» человека и тогда можно достигнуть раскаяния из любви, когда «грехи превращаются в заслуги». Если такое раскаяние превращает грехи в заслуги, оно тем более влияет на заповеди, которые до сих пор были в изгнании в сфере нечистоты (подобно грехам) и не раскрывали Б-жественный свет – посредством такого раскаяния они начнут светить.

2) Моше намекнул, что как невозможно стереть границу, которую Всевышний провел между вечером и утром, так невозможно отменить разницу между Моше и Аѓароном и остальным народом. Утро и вечер – оба сотворены Всевышним и вместе составляют сутки («И был вечер, и было утро: день один»; наши мудрецы говорят, что здесь в Торе идет речь о Йом Кипуре ³⁵ ), но все же вечер сам по себе это тьма, а утро – это свет. И точно так же есть разница между «светящимися» заповедями и заповедями, «измазанными грязью».

Это и есть ответ на претензию «Отчего же возноситесь вы?!».

1) Да, это правда, что «вся община, все святы, и среди них Г-сподь!» Каждый еврей свят, и не только его душа, но и тело, и эта святость дает ему способность привлечь сущность Всевышнего в этот мир. Но поскольку заповеди должны быть добрыми делами, должны освещать мир, – в этом отношении у заповедей, исполненных Моше, все же есть преимущество перед заповедями, исполненными остальными евреями, и это преимущество несоизмеримо с любым другим евреем.

2) Евреям необходима помощь Моше (или другого главы Израиля, являющегося воплощением Моше в каждом поколении) во всех сферах: не только в работе ума и сердца, но и в области практического исполнения заповедей ³⁶ – чтобы заповеди «светились».

Служить Б-гу телом и душой

В недельных главах Шлах и Корах содержатся важные указания, актуальные для нас.

Некоторые утверждают, что исполнение заповедей не так уж и важно, важнее, чтобы было «еврейское сердце» – ведь «Б-гу нужно сердце» ³⁷ . Другие утверждают, что главное – исполнять заповеди, а изучение хасидизма и работа над собой не так важны, ведь главное – практическое исполнение заповедей.

Тора учит нас, что служение еврея не должно быть таким, как у разведчиков, утверждавших, что достаточно сосредоточится на духовной работе, и не таким, как у Кораха, сделавшего вывод, что достаточно одних действий на практике. Обязательно должны присутствовать оба этих аспекта!

Как видно из деятельности моего тестя и учителя ³⁸ , день освобождения которого мы отмечаем 12 тамуза, он жертвовал собой ради обоих этих аспектов: он был предан, вплоть до самопожертвования, работе по внедрению практики иудаизма – чтобы каждый еврейский ребенок учил буквы святого еврейского алфавита, чтобы каждый еврей исполнил хотя бы еще одну заповедь, даже если он абсолютно далек от правильного намерения, очищающего душу, и далек даже от практического исполнения заповедей в целом. И в то же время Ребе был предан всеми силами души распространению Торы, ее внутреннего учения, и требовал работы над собой, чтобы молитва была сосредоточенной и проникновенной.

Тому же Ребе учил своих последователей, а именно, работать в двух направлениях: с одной стороны, «главное – практическое действие», а с другой – работа над мыслями и душевным настроем (при помощи изучения внутренней части Торы и при помощи молитвы). Сочетая два этих направления, мы превращаем мир в жилище для Всевышнего, таким образом, чтобы Всевышний не только присутствовал в мире, но и чтобы Его присутствие было явным.

(Из беседы в субботу главы Корах 5722 (1962) г.)
Ликутей сихот, т. 4

___________________________________________________

1. Седер олам (или Седер олам раба, ивр. «Порядок мира») – Мидраш, посвященный хронологии еврейской истории, составлен р. Йосе бен Халафтой (2 в. н.э.).
2. Седер олам раба, гл. 8, приводится у Рашбама и Тосафот к Бава батра, 119а.
3. Бемидбар, 16:13–14.
4. Бемидбар, 14:35.
5. Талмуд, Звахим, 115б. См. комментарий рабейну Бехайе к Шмот, 19:22.
6. Иерусалимский Талмуд, Йома, 1:1.
7. Дни милуим – семь дней подготовки Аѓарона и его сыновей к служению в Мишкане.
8. Бемидбар раба и Мидраш Танхума к началу главы Корах, приводится в комментарии Раши.
9. См. беседу к гл. Шлах, п. 3.
10. Талмуд, Эрувин, 54б.
11. Именно об этом сказано «Ведь вся община, все святы, и среди них Г-сподь (Гавайе)! Отчего же возноситесь вы над общиной Г-спода (Гавайе)?». Имя Гавайе – Имя собственное, которое раскрывается в мире благодаря практическому исполнению заповедей (прим. Ребе).
12. Талмуд, Звахим, 103; Шмот раба, 2:6.
13. То же касается Аѓарона, который был первосвященником (прим. Ребе).
14. И поэтому еврейскому царю разрешено казнить всякого, кто восстает против его власти (Рамбам, Законы царей, 3:8), ибо наказание соответствует нанесенному вреду (Тания, гл. 24), а царство (и бунт против него) касаются всех сфер существования человека, вплоть до самого его существования (прим. Ребе).
15. Хагига, 5б.
16. И поэтому, когда Моше сказал: «Откуда у меня мясо, чтобы дать всему народу этому» (Бемидбар, 11:13), не желая опускаться до добывания мяса, Всевышний ответил ему (там же, стих 16-18): «Собери Мне семьдесят мужей… и отделю от духа, который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа этого, и не будешь ты нести один… Народу же этому скажи: приготовьтесь к завтрашнему дню, и будете есть мясо». Все, что получает народ, должно исходить от Моше, главного источника жизненности в своем поколении (прим. Ребе).
17. Все евреи составляют единый организм, и души глав поколения содержат души всех евреев этого поколения (как в голове содержится жизненность всего организма – см. Тания, гл. 51), и поэтому они передают жизненность евреям поколения для всех аспектов их жизни, точно так же, как все органы тела, вплоть до ногтей, получают жизненную силу от головы. См. Тания, гл. 2 (прим. Ребе).
18. В том числе преступники, которые бунтуют против них (Тания, глава 2), ибо поскольку они главы народа, жизненная сила всех органов тела должна происходить именно из головы.
19. В связи с этим следует пояснить написанное в Кеѓилат Яаков (книга автора Мале Роим) в разделе «Рабби», что глава народа (наси) – это аббревиатура слов ницуцо шель Яаков («искра души праотца Яакова»). Преимущество Яакова перед Авраѓамом и Ицхаком в том, что у Яакова все дети пошли их путем, в то время, как у Авраѓама и Ицхака – не все (у Авраѓама был Ишмаэль, у Ицхака – Эйсав). Точно так же глава поколения передает жизненную силу все евреям своего поколения. И точно так же, как глава народа влияет на всех людей своего поколения во всех аспектах, вплоть до их физического существования, так и все аспекты жизни вождя, даже самые возвышенные, влияют на людей его поколения (прим. Ребе).
20. Подобно этому комментирует гаон из Рогачева (Цофнат Панеах к Пятикнижию): хотя у левитов и коѓенов была одна общая сфера деятельности – они вместе охраняли Храм, но даже в этой деятельности коѓены были выше левитов. Согласно данному комментарию, ошибка Кораха состояла в том, что он не знал об этом (прим. Ребе).
21. Раши к Бемидбар, 16:5.
22. Там же. Источник этого толкования – в Бемидбар раба и Мидраш Танхума к этому стиху.
23. Диврей ѓа-ямим, 23:13
24. Бунт Кораха произошел днем, это видно из сказанного мудрецами (Санѓедрин, 109б) о жене Она бен Пелета (одного из сообщников Кораха). Она была против участия мужа в бунте Кораха, и, чтобы оставить мужа дома, села с распущенными волосами у входа в шатер. Таким образом, когда сообщники Кораха пришли его звать, им было неудобно подойти к шатру (так как не подобает смотреть на открытые волосы замужней женщины). Таким образом, ясно, что эти события происходили в светлое время суток. Кроме того, это видно и из того, что (как рассказывает Мидраш) Корах спросил Моше, нужны ли голубые кисти голубому талиту ведь с вопросами народ обращался к Моше в дневное время, как сказано «и стоял народ пред Моше с утра до вечера» (Шмот, 18:13). В принципе, необходимость дождаться утра можно объяснить потребностью, чтобы во время воскурений «Г-сподь известил, кто Его и кто свят», а воскурять благовония можно только днем. Но если так, то 1) почему Раши не приводит этот самый главный аргумент необходимости ждать до утра?; 2) если данная необходимость была продиктована исключительно временем воскурения, зачем Раши нужно приводить два упомянутых объяснения? Таким образом, ясно, что «завтра утром Г-сподь известит», подразумевает, что именно утро сыграет главную роль в этом, и если бы не причины, приведенные Раши, Всевышний мог бы сообщить, «кто Его и кто свят», и ночью, просто не при помощи воскурения, а другим способом (прим. Ребе).
25. См. Ликутей Тора, Шмини ацерет, 5а.
26. Шулхан арух ѓа-рав, Законы изучения Торы, 4:5.
27. Тания, гл. 39.
28. Вплоть до того, что начнет использовать заповеди для мошенничества и тому подобного, как в истории, которая приводится в Тосафот (в комментарии к тр. Шабат, 49а) о мошеннике, который надевал тфилин, чтобы вызывать доверие у людей (прим. Ребе).
29. Ликутей Тора, Бехукотай, 45в.
30. Талмуд, Сота, 5а.
31. Законы изучения Торы, там же.
32. Шмуэль II, 14:14.
33. Талмуд, Кидушин, 82а.
34. Само то, что человек раскаивается лишь из-за боязни наказания, говорит о том, что он заботится о своем благополучии.
35. Берейшит раба, 3:8. Подразумевается, что Йом Кипур создан Б-гом как уникальный день, когда грешники (вечер) становятся праведниками (утро).
36. Как сказано в Тании, гл. 42: «страх, приводящий к выполнению заповедей – малость для Моше» (прим. Ребе).
37. Талмуд, Санѓедрин, 106б.
38. Рабби Йосеф-Ицхака, шестого Любавичского Ребе.