Странное название
Как уже неоднократно говорилось, названия глав Торы (установленные еврейской традицией, а «еврейская традиция является частью Торы»1 ) не просто являются первыми словами главы, но и содержат намек на содержание главы. Это верно и в отношении любой другой вещи, название которой на святом языке является источником ее жизни и указывает на ее суть 2 .
Это так и в отношении нашей недельной главы, название которой согласно еврейской традиции – Вайешев («И поселился»). В этом названии должен быть намек на содержание главы.
Здесь возникает вопрос: Вайешев буквально означает «осесть», т.е. поселиться в спокойствии и мире. Так, собственно, и толкуют наши мудрецы первые слова этой главы 3: «…захотелось Яакову жить спокойно». Однако содержание главы, казалось бы, совершенно не отражает эту идею: история с продажей Йосефа как раз помешала Яакову поселиться в спокойствии и мире. Как сказали наши мудрецы 4 : «…захотелось Яакову жить спокойно тотчас постигло его несчастье с Йосефом».
Покой – это хорошо или плохо?
Чтобы ответить на этот вопрос, следует сначала объяснить толкование мудрецов, приведенное у Раши 5 : «Захотелось Яакову жить спокойно тотчас постигло его несчастье с Йосефом. Праведники желают жить спокойно. Всевышний говорит: “Мало праведным того, что уготовлено им в Мире грядущем, они хотят жить спокойно еще и в этом мире?!”»
Согласно комментаторам Мидраша и Раши, тот факт, что «захотелось Яакову жить спокойно», стал причиной «несчастья с Йосефом». Другими словами, наши мудрецы не просто сообщают нам, что желание Яакова пожить спокойно не было исполнено вследствие беды, произошедшей с Йосефом. Они хотят донести до нас, что беда, которая случилась с Йосефом, была прямым следствием того, что «захотелось Яакову жить спокойно». Как пишет об этом Мидраш прямым текстом 6 : «праотец наш, Яаков – из-за того, что хотел жить спокойно в этом мире, устроил ему Обвинитель историю с Йосефом».
Эти слова мудрецов не совсем ясны. Если из слов «захотелось Яакову… тотчас постигло его…» сделать вывод, что для Яакова такое желание было недостатком и в какойто мере прегрешением, то из слов самих мудрецов «Праведники желают жить спокойно» мы видим, что такое желание характерно для праведников в общем. Разумеется, речь идет о настоящих праведниках, к которым понятия «проступок» и «грех» не имеют никакого отношения. Как же может быть, что в их желании жить спокойно будет присутствовать недостаток или грех?!
В самом Мидраше это толкование приводится в такой форме 7 : «Когда праведники живут спокойно и желают жить спокойно в этом мире, Сатан приходит с обвинением: “Мало праведным того, что уготовлено им в Мире грядущем, они хотят жить спокойно еще и в этом мире?!”». Согласно этой формулировке, не ко всем праведникам, а только к тем, кто действительно пребывает в покое и желает этого в будущем, Сатан приходит с обвинением.
Но согласно вышеупомянутой формулировке (приведенной у Раши) 8 : «Праведники желают жить спокойно. Всевышний говорит: «Мало праведным…»» – можно понять, что это желание свойственно всем праведникам.
В Торе мы находим места, где грех, по крайней мере, в тонком понимании, относится и к праведникам, тем не менее, это случается крайне редко. В особенности это относится к Яакову, названому «избранным из праотцов» 9 (как известно, все праотцы были «колесницей» 10 , и как сказали наши мудрецы 11 , йецер ѓара (дурное начало) не имело власти над праотцами). Невозможно представить, что вести себя неподобающим образом будет желанием, свойственным праведникам.
Мы вынуждены признать, что желание «жить спокойно» не является отрицательным и неподобающим, а наоборот, вести себя так – подобает праведнику, помогает ему совершенствовать свое служение Богу.
Если такое поведение является подходящим для праведников (а значит, соответствует воле Всевышнего), почему Всевышний говорит: «Мало праведным того, что уготовлено им в Мире грядущем, они хотят жить спокойно еще и в этом мире?!» (т.е. Всевышний не выполняет их желание, и наоборот, это приводит к обратному – к горю, как в случае с Яаковом, когда «постигло его несчастье с Йосефом»)?
Кто обвинитель?
Согласно одной из упомянутых версий Мидраша, «когда праведники живут спокойно… Сатан приходит с обвинением… Знай, что так и праотец наш, Яаков – из-за того, что хотел жить спокойно… устроил ему Обвинитель историю с Йосефом». С учетом сказанного выше, препятствие, связанное с Йосефом, не возникло как наказание за «плохое» желание, но было следствием обвинения Сатана.
Подобное мы находим и в других обвинениях Сатана. Например, его обвинение против Авраѓама 12 : «От всей трапезы, которую сделал Авраѓам (в честь рождения Ицхака), не принес он Тебе в жертву даже одного быка». Это обвинение впоследствии привело к испытанию в виде приношения Ицхака в жертву, как сказано далее: «Сказал Он ему (Сатану): “Он (Авраѓам) делал все ради своего сына, но если бы Я сказал ему принести его Мне в жертву, он бы сделал это не задерживаясь”». Мы видим, что в поведении Авраѓама (то, что «от всей трапезы… не принес») не было ничего плохого, а все произошло только из-за происков Сатана.
И в нашем случае можно сказать, что просьба Яакова «жить спокойно» побудила Сатана прийти с обвинением, и поэтому «устроил ему Обвинитель историю с Йосефом».
Однако в другой версии Мидраша (приведенной у Раши) сказано: «Всевышний говорит: «Мало праведным того, что уготовлено им в Мире грядущем…»: отсюда ясно, что причиной наказания не является обвинение Сатана, это претензия самого Всевышнего к праведникам.
Чего хотел Яаков
Объяснение этому в следующем. Желание праведников жить спокойно подразумевает совершенный и истинный покой. Не (только) покой в физическом плане, но в духовном, подобно покою в Грядущем мире, «в котором нет необходимости есть и пить… и праведники сидят… и получают удовольствие от сияния Шхины» 13 . И поэтому говорит Всевышний: «Мало праведным того, что уготовлено им в Мире грядущем, они хотят жить спокойно еще и в этом мире?!»
Однако время и место для такого покоя (когда получают удовольствие от сияния Шхины без всяких усилий) именно в Грядущем мире, а об этом мире сказано 14 : «…сегодня выполнять их (заповеди)», а значит, каждый миг в этом мире должен быть наполнен служением Богу (а не покоем).
[Более того, служение в самом совершенном виде происходит из любви, «без всякой корысти (и не для того, чтобы удостоиться жизни в Грядущем мире), но служа истине ради нее самой» 15 .]
Это значит, что желание праведников жить спокойно не подразумевает отход от дел, но наоборот – использовать покой для того, чтобы больше служить Всевышнему, вплоть до совершенной формы служения. Об этом пишет и Рамбам 16 : «То, что все евреи, пророки и мудрецы желали наступления дней Мошиаха, было для того, чтобы быть свободными от власти других народов, которые не дают заниматься Торой и заповедями как следует, обрести покой и преумножить мудрость».
Таким образом, слова «Праведники желают жить спокойно» означают, что покоя им хочется для того, чтобы служить Всевышнему в спокойствии. А то, что Всевышний отвечает им: «Мало праведным того, что уготовлено им в Мире грядущем…?» – это не потому, что такое желание порочно, а потому, что служение Всевышнему в безмятежности – это тоже своего рода награда, получить которую можно только после того, как служил Всевышнему самым совершенным образом.
Это относится и к Яакову. Он попросил спокойной жизни, чтобы иметь возможность служить Всевышнему в спокойствии. Но «постигло его несчастье с Йосефом», потому что на тот момент Яаков еще не был достоин служить Всевышнему в спокойствии. В конце концов его желание жить в покое (в этом мире) было исполнено. После того как «несчастье с Йосефом» прошло, он спокойно жил и в этом мире, о чем свидетельствует Тора 17 : «И жил Яаков в Египте семнадцать лет» – эти годы были временем безмятежности и спокойствия.
Цена покоя в этом мире
Можно объяснить это несколько глубже.
Почему попросив о спокойной жизни и не будучи достойным этого, наш праотец получил «несчастье с Йосефом» – новую и очень большую беду, которая принесла ему бóльшие мучения по сравнению с горестями и трудностями, которые он познал в доме Лавана, и неприятностями, связанными с Эсавом?
Ответ на это следующий: в конце своих дней Яаков удостоился спокойной жизни в этом мире, и это произошло благодаря «несчастью с Йосефом». Действительно (как мы сказали в п. 2), эта беда, ниспосланная Всевышним, была следствием желания Яакова жить спокойно. Другими словами, чтобы поднять Яакова на более высокий уровень в духовном служении, вплоть до того, что он удостоился служить Всевышнему в покое уже в этом мире, Бог устроил «несчастье с Йосефом». Как известно, служение в условиях трудностей и бед очищает и поднимает человека на высочайший уровень в служении Всевышнему 18 . В нашем случае благодаря «несчастью с Йосефом» Яаков удостоился еще при жизни в этом мире истинного покоя («И жил Яаков в Египте семнадцать лет»).
Таким образом, мы можем ответить на вопрос, заданный выше (в первом пункте беседы): почему глава называется Вайешев, что указывает на спокойную жизнь, в то время как ее содержание (уже с самого начала, как написано: «Йосефу было семнадцать лет, и он пас скот…») говорит о «несчастье с Йосефом» (полной противоположности покою)?
Ответ таков: служение Яакова со всеми трудностями – «несчастье с Йосефом» – привело к исполнению его желания «жить спокойно», и это показывает нам, что содержание главы на самом деле заключается в словах «И поселился Яаков» (покой Яакова). «Несчастье с Йосефом» оказалось подготовкой и вступительным этапом, который привел к тому, что «и жил Яаков в Египте семнадцать лет».
Ликутей сихот, т. 30
1 Тосафот к трактату Менахот, 20 б. Общепринятый еврейский обычай приобретает силу закона.
2 Тания, Врата единства и веры, гл. 1.
3 Раши к Брейшит, 37:2, Мидраш Брейшит Раба, гл. 84:3
4 Там же
5 Раши к Брейшит, 37:2.
6 Мидраш Брейшит Раба, гл. 84:3.
7 Там же.
8 Раши к Брейшит, 37:2. Вероятно, Раши приводит другую версию рукописи Мидраша (прим. Ребе).
9 Мидраш Брейшит Раба, 76:1. Он назван так, потому что именно от него произошел весь еврейский народ (в отличие от других праотцов, от которых произошли также другие народы).
10 Мидраш Брейшит Раба, 47:6. «Колесница» – образный символ беспрекословного подчинения. Наши праотцы выполняли волю Всевышнего подобно колеснице, которая едет туда, куда желает возница, не имея собственных желаний и интересов.
11 Талмуд, Бава Батра, 17 а.
12 Раши к Брейшит, 22:1, Талмуд, Санѓедрин, 89 б.
13 Талмуд, Брахот, 17а.
14 Слова стиха (Дварим, 7:11) – «сегодня исполнять их» – Талмуд (Эрувин, 22 а) трактует так: сегодня (в этом мире) – требуется исполнять, а завтра (в Мире грядущем) – время получения награды.
15 Рамбам, Законы тшувы, 10:1-2.
16 Там же, 9:2.
17 Начало главы Вайехи (Брейшит, 47:28).
18 Можно связать это со сказанным (Талмуд, Менахот, 53:2): «Так же как оливка дает масло, когда ее давят, Израиль возвращается на верный путь через страдания». Ребе Рашаб (Пятый Любавичский Ребе) объясняет это тем, что жизненные трудности раскрывают внутреннюю суть еврея (Торат Шалом, стр. 26) (прим. Ребе).






