Данным переводом мы продолжаем цикл текстов медицинско-алахической тематики в «Мире Торы». Он был сделан для удовлетворения любопытства наших читателей и не может служить руководством к практическому действию. Со всеми алахическими вопросами подобного рода необходимо обращаться к компетентному раввину!
В ответ на вопрос господина Моше Гавриэля Стефанского, да продлятся его годы, о том, разрешено ли позволить врачам забор крови чтобы заготавливать ее для нужд больных, которым она может понадобиться, как это принято в современной медицине, где практикуется переливание крови (гемотрансфузия) тяжелобольным с целью их лечения 1 .
В наше время заготовление крови не подпадает под действие закона «ацалат хаим» («спасение жизни»), потому что на момент забора крови у донора еще нет конкретного больного, которому гемотрансфузия жизненно необходима. Кровь собирают в банк для тех, кому потребуется трансфузия в будущем. Кроме того, неизвестно, пойдет ли взятая у донора кровь именно такому больному, для которого разрешено «отодвигать запреты Торы» т.е., жизни которого угрожает непосредственная или потенциальная опасность 2 . Значит, необходимо выяснить, разрешено ли сдавать кровь только лишь для получения материальной выгоды? В Талмуде («Бава Кама» 91) приводится спор танаев (мудрецов эпохи Мишны): мнение раби Акивы, приведенное в мишне, состоит в том, что запрещено человеку причинять себе физическую боль или увечье, а мнение, высказанное раби Акивой в брайте, говорит, что разрешено. Рамбам в начале 5-ой главы «Илхот ховель» («Законы рукоприкладства») постановил, что запрещено человеку «лахболь бе-ацмо», т.е. причинять боль или наносить увечье самому себе. Тосафот объясняют, что данный запрет сохраняется даже тогда, когда это полезно «ударяемому», а следовательно, запрет действует и в случае получения материальной выгоды. Но этому утверждению, на первый взгляд, противоречит вывод, сделанный в Гемаре: там от имени раби Элиэзера, «отрицающего Раби», тоже утверждается, что человеку запрещено причинять боль самому себе, но раби Элиэзер обосновывает этот запрет иначе: он говорит, что «назир» 3 является грешником лишь потому, что отказом от вина он причиняет себе неудобство (дословно: «мучает себя от вина»), и тогда тем более грешен человек, причиняющий себе настоящую физическую боль. Из этого очевидно, что, если бы отказ от вина сулил назиру материальную или иную выгоду, то подобное поведение не было бы греховным, и, следовательно, на истории с назиром нельзя было бы обосновать запрет причинения себе физических страданий, при наличии материальной выгоды или иной целесообразности.
Тем не менее, следует отметить, что, в случае с воздержанием от употребления вина с целью извлечения пользы, куда большим страданием для человека будет ощущение утраты этой выгоды, нежели воздержание от употребления вина. Ведь все его страдания, связанные с воздержанием от употребления вина, происходят лишь по той причине, что человек воздерживается от желаемого, но при этом намного больше он желает получить ту выгоду, которую извлечет, запрещая себе вино. Однако, в случае с причинением себе боли, речь идет уже о физическом страдании, которое не связано с желаниями и влечениями, и стало быть [из-за несимметричности двух ситуаций мы утверждаем, что] такое страдание невозможно считать «отменяемым» тем страданием, которое человек испытывает из-за неполученной выгоды, а то обстоятельство, что человек соглашается причинить себе боль ради заработка, свидетельствует лишь о готовности терпеть страдания в расчете на выгоду, что запрещено.
Кроме того, практический закон установлен не по мнению раби Элиезера, и, в любом случае, постановил Рамбам, что запрещено человеку причинять себе боль, а Виленский Гаон написал в комментарии к «Шулхан Аруху» («Йорэ Деа»), что у этого запрета, по всей видимости, должны быть другие причины 4 и именно поэтому Рамбам запретил причинять себе боль и наносить увечья, не приводя никаких исключений из данного правила, а значит, это запрещено в т.ч. и с «целью получения выгоды».
И тем не менее, с точки зрения подхода современной медицины, существуют серьезные основания вывести из-под запрета страдание, испытываемое донором при заборе крови. Известно, что в предыдущих поколениях было распространено кровопускание, о чем сказано в трактате «Шабат» (лист 129): «Шмуэль говорил: «пурсу» 5 крови [хорошо выпустить] раз в тридцать дней с юности и до 40 лет, после этого раз в 2 месяца – до 60, а старше – раз в 3 месяца», и несмотря на то, что представления эти изменились, и уже, например, Рамбам совершал кровопускания только больному, которому это точно необходимо, а больным старше 50 лет вообще не проводил эту процедуру, а в наше время вообще полностью отошли от этой практики. И все же, в любом случае, даже в наше время, возможно, остается определенная польза для организма в кровопускании. Еще замечу, что в наше время врачи берут кровь практически безболезненно, поэтому возможно, что нет запрета в таком малом причинении боли, как забор крови ради получения выгоды, и, следовательно, человека, желающего разрешить себе это, не следует увещевать [чтобы он этого не делал].
От переводчика: Во избежание заблуждений, отмечу, что разрешено человеку причинять себе страдания ради своего излечения, даже тогда, когда еще не появилась опасность для жизни, что следует в.т.ч из описанного в трактате «Шабат» (приведено выше), где рекомендовалось выполнять кровопускание раз в 30 дней с «оздоровительной» целью. Следовательно, нет какого-либо запрета в заборе крови на анализ, когда это нужно для самого человека, а не для научных исследований.
Рав Моше Файнштейн
(«Игрот Моше», «Хошен Мишпат» ч. 1, ответ 103)
Перевод рава доктора Шломо Вестфрида
Мир Торы № 1 (41)
1 Во время написания равом Файнштейном этого раввинского ответа показания к гемотрансфузии были намного шире, чем в настоящий момент. Она применялась не только с целью восполнения потерь после кровотечения, но и, например: с дезинтоксикационной целью, считалось, что гемотрансфузия повышает иммунитет.
2 Таким образом, рассматривается ситуация, когда нет опасности для жизни («пикуах нефеш»), которая отодвигает все запреты Торы, кроме идолопоклонства, разврата и убийства. – прим. пер.
3 Назир – лицо, принявшее на себя «назирут» («назорейство»): обет, включающий в себя обязанности: не стричь волосы, не пить вина и не употреблять виноград и любые его производные, а также запрет оскверняться нечистотой умершего.
4 А не те, на которые указывает раби Элиезер. — прим. пер.
5 Мера объема, точное значение которой сегодня неизвестно.
